В 1931 году, когда митрополит Евлогий (Георгиевский) перешел под омофор Константинопольского Патриархата, небольшая группа людей, ядро которой составили представители Свято-Фотиевского Братства, во главе с епископом (впоследствии митрополитом) Вениамином (Федченковым), решили во что бы то ни стало сохранить верность Московской Патриархии. «Их мотивацию можно сформулировать так: как можно покинуть церковь, когда она на Кресте?» [Taack E. van. La fondation de la paroisse des Trois Saints Hiérarques...// L’Iconographie de l’église des Trois Saints Hiérarques et l’œuvre de Leonide A. Ouspensky et du moine Grégoire Krug. Paris, 2001. P. 14]. Так образовался первый приход в юрисдикции Московской Патриархии в Париже, окормление которого было поручено митрополиту Виленскому и Литовскому Елевферию (Богоявленскому).
Великим постом 1931 года, пока искали помещение для нового парижского храма, епископ Вениамин и неоднократно наведывавшийся в то время в Париж митрополит Елевферий служили на частных квартирах. Наконец, новорожденному приходу удалось найти помещение в 15-м рабочем округе Парижа, где жило немало русских эмигрантов, по адресу: улица Петель, д. 5. Это была часть жилого дома с подвальным помещением, которое прежде занимал гараж велосипедной фабрики: именно эту подвальную часть здания и переоборудовали под храм, у которого было два престола: главный во имя Трех святителей и Отцов Церкви Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, и второй — во имя святителя Тихона Задонского (святого покровителя уже почившего к тому времени патриарха Тихона, знак верности патриаршей церкви). А «в верхнем, полутораэтажном» помещении, как вспоминает участник событий, член Свято-Фотиевского Братства Николай Полторацкий, «наметили устроить трапезную и монашеские кельи. Много сил к организации прихода приложил Ф.Т. Пьянов, а необходимые на первых порах средства были пожертвованы Н.А. Соболевой, впоследствии принявшей монашество с именем Силуана (скончалась в Пюхтицком Успенском монастыре Таллинской епархии в 1978 году), и С.П. Похитоновой (скончалась в Москве в 1976 году)» [Полторацкий Н.А. Парижское Трехсвятительское подворье // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 3. С. 18].
Храм был освящен на Пасху 1931 года. Вокруг его настоятеля, владыки Вениамина (Федченкова), сразу собралась небольшая община монашествующих, поселившихся в кельях над подвальным храмом, так и образовалось Трехсвятительское (Патриаршее) подворье: «С одной стороны, это было действительно общежительное монастырское подворье со строгим монастырским уставом, с храмом, в котором отправлялся весь круг уставных богослужений, а с другой — это был приход и приходской храм, в котором совершались требы для мирян и активной была приходская жизнь. Клир Трехсвятительского подворья состоял как из монашествующих насельников подворья, так и из белого духовенства, жившего либо в помещениях подворья, либо на частных квартирах» [Полторацкий Н.А. Парижское Трехсвятительское подворье. С. 20]. Кроме того, на верхнем этаже вскоре устроили издательство с типографей, выпускавшие духовную и просветительскую литературу.
«Подготовка церкви к освящению потребовала большого труда. Каждый приносил то, что сумел достать или что-нибудь из дома. Кто-то даже принес фотографию Шаляпина в роли Бориса Годунова» [Taack E. van. La fondation de la paroisse des Trois Saints Hiérarques... P. 18]. Больше всего в новом храме не хватало икон. Главная нынешняя святыня храма — Иверская икона Божией Матери — появилась там в тот же год, почти чудом. Ее увидели выставленной на продажу в одной антикварной лавке. Оказалось, что это список со знаменитой московской Иверской, которая раньше была в Иверской часовне у кремлевских ворот. В 1812 году ее вывез один из наполеоновских офицеров, а сейчас его потомки выставили на продажу. Русским эмигрантам пришлось провести долгую компанию в попытке сбить заоблачную цену, уговорить продавца на рассрочку и собрать нужную сумму, — одна прихожанка продала для этого все свои фамильные драгоценности. Позднее, в 1933 году, основная часть храмовых икон была написаны Леонидом Успенским и иноком Григорием (Кругом).
Именно в этом храме Андрей Блум, будущий митрополит Антоний Сурожский, встретил своего духовного отца — архимандрита Афанасия (Нечаева), который одним из первых присоединился к насельникам Подворья (а в 1934, после отбытия владыки Вениамина в Америку, стал его настоятелем). Владыка Антоний всю свою жизнь вспоминал его как единственного встреченного им в жизни человека, «в ком была такая мера свободы — не произвола, а именно той евангельской свободы, царственной свободы Евангелия». [Митрополит Антоний Сурожский. Без записок // Труды. Книга первая. М.: Практика, 2002. С. 261].
Вот как он вспоминает об этой первой встрече: «В первый раз я встретил его, когда мне было семнадцать лет. Я пришел в церковь в Париже, на Трехсвятительское подворье. Это было время крайней бедности; подворье помещалось тогда в подземном гараже и нескольких кельях, которые устроили в коридоре над ним. Я пришел к концу службы, собирался спуститься в храм; и на встречу мне стал подниматься монах, высокого роста, широкоплечий, в клобуке, с каштановыми волосами, который весь как будто ушел в себя. Он поднимался, не обращая внимания на то, <что> кто-то шел ему навстречу. Он еще жил отзвуками молитвы, церковных песнопений, святых и священных слов, которые сам произносил и которые доносились до его слуха и вплетались в самую глубину его души. Я тогда увидел человека, каким его описывает старое монашеское присловье: есть такое слово, что никто не в силах отречься от себя, отвернуться от всего мира и последовать за Христом, если не увидит на лице хотя бы одного-единственного человека сияние славы Божией, сияние вечной жизни. И вот в лице поднимающегося навстречу человека мне представилось сияние вечной жизни, слава Божия, тихая, как в песнопении вечерни: Свете тихий святыя славы, бессмертного Отца небесного, святого, блаженного… Это видение было настолько убедительным, настолько несомненным, что я, не зная, с кем имею дело, к нему подошел и сказал: “Будьте мне духовником!” И так завязалась приблизительно на последующие пятнадцать лет — встреча; она никогда не потускнела» [Митрополит Антоний Сурожский. Об архимандрите Афанасии (Нечаеве) // Афанасий (Нечаев), архимандрит. От Валаама до Парижа. М., 2011. С. 204].
Почти все, кто вспоминает о Трехсвятительском подворье в период сразу после его основания, описывают его поразительную нищету, выделявшуюся даже на привычном фоне эмигрантской бедности. Монахиня Геновефа (Лаврова) пишет: «Сам храм находился под землей, его надземная часть — плохонькая надстройка со стеклянным протекающим потолком, разделенная на клетушки-кельи. В них ютились довольно многочисленные насельники. Бедность была полная. Значительную часть священников составляли люди больные и слабые» [Монахиня Геновефа (Лаврова). Воспоминания об архимандрите Афанасии (Нечаеве) // Афанасий (Нечаев), архимандрит. От Валаама до Парижа. С. 214]. Митрополит Антоний Сурожский вспоминает этот период как время добровольной нищеты, когда «иконостас был фанерный, иконы — бумажные», а люди «золотыми» [О Трехсвятительском подворье в Париже. Беседа с митрополитом Сурожским Антонием (Блумом) // Русское зарубежье: музыка и православие… М., 2013. С. 489].
«Вспоминаю одну нашу церковь в Париже. Там был епископ и шесть-семь священников. Жили они под одной крышей, жили впроголодь, ели только то, что прихожане, такие же голодные, как они, оставляли у дверей церкви в картонках, после того, как сами хоть немножко поели. Денег не было почти никаких. Как-то я пришел в этот храм вечером, вижу: на каменном полу лежит наш владыка Вениамин (Федченков). Он тогда был архиепископом, потом стал митрополитом, о нем многие знают. Я его спросил: “Почему вы здесь лежите?” Он так пожался, улыбнулся, говорит: “Да, знаешь, на моей кровати нищий лежит, на матрасе — другой, на коврике — еще один, в одеялах завернулся четвертый, а комната маленькая, мне там места не хватило”. Это было откровение о величии нищенства, откровение, потому что это был не протест против него, это было принятие нищенства как призвания, как дара Божия, который делает человека равным всякому другому человеку, самому бездомному, самому нищему, самому голодному, так что ему не надо стесняться или стыдиться — мы равные».
Митрополит Антоний Сурожский.
Беседы 2002 года (Труды. Книга вторая. М.: Практика, 2007. С. 38).
Многих привлекала также в этом приходе строгость и особая молитвенность богослужений. Об этом вспоминает владыка Антоний: «Меня привлекала строгость службы… И потом, качество богослужения — строгость, тишина, нас было тогда так мало, и поэтому никакого беспорядка не было, люди становились на свое место и молились» [Там же. С. 501–505]. А.К. Светозарский пишет: «Храм Трехсвятительского подворья вскоре стал привлекать многих молящихся уставным богослужением и строгой красотой своего убранства. Богослужения совершал епископ Вениамин, но служил как простой священник — “иерейским чином”. Во время пения канона на утрене катавасии исполнялись хором посредине храма, напротив Царских врат, как это было в древности. В конце богослужения первого часа певцы правого и левого клиросов сходились вместе для пения кондака “Взбранной Воеводе победительная…”. Был в храме и свой чтимый образ — Иверская икона Божией матери, перед которой обычно служились молебны с акафистами. Храм выглядел необычно: находился под землей, словно катакомбная церковь первых христиан» [Светозарский А.К. Митрополит Вениамин: жизнь на рубеже эпох // Вениамин (Федченков), митрополит. На рубеже двух эпох. М., 2016. С. 626]. Именно услышав строгие и мелодичные песнопения хора в этом храме, почти случайно зашедший туда с улицы в конце 1931 года «Леонид Александрович Успенский получил то окончательное впечатление, которое и склонило его к православию» [Taack E. van. La fondation de la paroisse des Trois Saints Hiérarques... P. 18]. Прихожанами этого храма были и выдающиеся русские мыслители Владимир Лосский и Николай Бердяев.
Люди, создавшие в Париже подворье Московской патриархии в тот период, когда она была вынуждена сотрудничать с советской властью, объясняли это потребностью сохранять верность гонимой церкви на родине, верность ее крестным страданиям и мученическому пути. Однако в широких кругах русского эмигрантского Парижа это не встречало понимания: эту церковь клеймили как «советскую»: «Большая часть русских байкотировала “красную” церковь. Это был чисто политический вопрос, и поэтому “рвение” проявляли и люди, от Церкви весьма далекие. Были случаи, когда в висевшую над входом в храм Трех святителей икону бросали камни, называя “большевистской” [Светозарский А.К. Митрополит Вениамин: жизнь на рубеже эпох. С. 626]. Сохранилась запись в дневнике жены Н.А. Бердяева Лидии Юдифовны от 9 января 1935 года, о том, как их дома навестили священники Трехсвятительского подворья о. Афанасий (Нечаев) и о. Димитрий (Бальфур):
«<В этот день к нам> пришли священники: о. Афанасий и о. Бальфур (перешедший из англиканской Церкви в православную). Служили у нас молебен о здравии сестры (как именинницы) и всех нас. Мы были очень тронуты этим проявлением внимания с их стороны к сестре, которая взяла на себя заботу об украшении церкви в дни больших праздников. Церковь (на rue Pétel) очень бедная, содержится исключительно на сборы прихожан. Она находится в подчинении Русской Церкви Патриаршей. Вот почему среди эмиграции ее считают большевистской — таково состояние умов большинства нынешней эмиграции, таково представление ее о Церкви» [Бердяева Л.Ю. Профессия: жена философа. М., 2002. С. 68–69].
Но именно эту идею верности гонимой церкви сквозь все поношения и непонимание, полученную на Трехсвятительском подворье в Париже, и пронес сквозь всю свою жизнь митрополит Антоний Сурожский.
В 1958 году старое здание дома № 5 на улице Петель было разрушено, на его месте был построен жилой дом размерами больше прежнего. Приходу было разрешено устроить в нем церковь, но при условии, чтобы снаружи никакие архитектурные детали не выдавали, что помещение используется для культовых целей. В нововозведенном здании храм располагается уже не в подвальном помещении; монашеская община в это время переехала в Вильмуассон. В 1960 году интерьер нового храма был украшен фресками и иконами письма инока Григория (Круга) и Леонида Успенского. Владыка Антоний вспоминает: «Когда подворье было воссоздано владыкой Николаем <(Ереминым)>, мы смотрели и чуть ли не плакали, потому что он не знал Трехсвятительского подворья тогда, когда это было местом голода и пламенной молитвы. Он создал замечательную церковь, это уже было со средствами какими-то небольшими, можно было жить. Но я подворья не узнаю, я хочу вспоминать только то подворье, в котором во мне родилась вера и церковность» [О Трехсвятительском подворье в Париже. Беседа с митрополитом Сурожским Антонием (Блумом). С. 502].
Полторацкий Н.А. Парижское Трехсвятительское подворье // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 3. С. 18–25.
Taack E. van. La fondation de la paroisse des Trois Saints Hiérarques : les fondements théologiques et spirituels du retour à l’Icone // L’Iconographie de l’église des Trois Saints Hiérarques et l’œuvre de Leonide A. Ouspensky et du moine Grégoire Krug. Paris, 2001. P. 5–42.
Бердяева Л.Ю. Профессия: жена философа. М.: Молодая гвардия, 2002.
Митрополит Антоний Сурожский. Без записок // Труды. Книга первая. М.: Практика, 2002. С. 237–270.
Митрополит Антоний Сурожский. Беседы 2002 года // Труды. Книга вторая. М.: Практика, 2007. С. 19–55.
Митрополит Антоний Сурожский. Об архимандрите Афанасии (Нечаеве) // Афанасий (Нечаев), архимандрит. От Валаама до Парижа. М.: Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского», 2011. С. 203–212.
Монахиня Геновефа (Лаврова). Воспоминания об архимандрите Афанасии (Нечаеве) // Афанасий (Нечаев), архимандрит. От Валаама до Парижа. М.: Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского», 2011. С. 213–220.
О Трехсвятительском подворье в Париже. Беседа с митрополитом Сурожским Антонием (Блумом) // Русское зарубежье: музыка и православие: Международная научная конференция, Москва, 17–19 сентября 2008 г. М.: Дом русского зарубежья им. А. Солженицына: ВИКМО-М, 2013. С. 487–505.
Светозарский А.К. Митрополит Вениамин: жизнь на рубеже эпох // Вениамин (Федченков), митрополит. На рубеже двух эпох. М.: Отчий дом, 2016. С. 593–634.
